Политика индийского Джамаат-и-Ислами

Джамаат-и-Ислами, КПД, религиозное устройство – 2

Джамаат-и-Ислами поддерживает антифашистскую политику в ситуации, когда правящая Сангх Паривар угрожает самым основным ценностям Конституции Индии. На основании этого он занимает позиции на выборах. С этой точки зрения происходит голосование за одни партии, а не за другие. Мягко говоря, это политическое банкротство – терроризировать Джамаат-и-Ислами по той единственной причине, что оно больше не пользуется той поддержкой, которой оно когда-то пользовалось, и подвергать его экстремизму и религиозному политизму. Помимо этого, КПМ использует «Джамаат-и-Ислами» в качестве прикрытия для распространения исламофобии и воспитания коммунализма большинства. Кризис, с которым сейчас сталкивается КПМ, заключается в том, что люди начали понимать эту опасную общественную политику.

Политика Джамаат-и-Ислами – это политика борьбы за справедливость, которой Ислам придает первостепенное значение. Именно политика объединяет бесправных и угнетенных. Джамаат-и-Ислами стремится освободить людей от рабства людей, превратить их в добрых людей, руководствующихся только Богом-Творцом, и отстаивающих ценности добра. Его цель – сформировать мусульманское общество, которое должным образом представляет ислам. В нем рассматриваются многогранные проблемы мусульманской общины Индии, само существование которой находится под угрозой. Предпринимаются усилия по формированию общественного мнения против исламофобии и отчуждения мусульман. Политика Джамаат-и-Ислами — это не политика борьбы с коммунализмом коммунализмом и расизмом с коммунализмом. Человеческое братство, которое поддерживает ислам, является основой его социальных и политических взаимодействий. Ислам обеспечивает идеологическую основу, позволяющую мусульманам дружно взаимодействовать с обществом, не ставя под угрозу свои собственные идеалы и убеждения.

Об организации следует судить по ее идеям, а также по истории ее деятельности. Критики не могут указать ни на что в семи с половиной десятилетиях истории индийского Джамаат-и-Ислами, что способствовало бы развитию межконфессионального соперничества, породило межобщинную ненависть или нарушило межобщинную гармонию. С другой стороны, можно составить длинный список мероприятий, полезных для общества. Критикам приходится говорить, что Джамаат – это скрытая программа, поскольку нет никаких доказательств, на которые можно было бы указать. Как долго организация может скрывать свою повестку дня и дружелюбно взаимодействовать со всеми слоями населения? Раскроется ли когда-нибудь истинное лицо? Те, кто не понимают той простой истины, что ислам не позволяет ненависти, ненависти, насилию и коммунализму расти в обществе, обвиняют Джамаат-и-Ислами в экстремизме и коммунализме. Культура сосуществования, усвоенная руководством Джамаата и соответствующая учению ислама, находит отражение в их деятельности. С другой стороны, каков послужной список тех, кто терроризирует Джамаат? Разве их коммунальное лицо не раскрывается с каждым днем все больше и больше? Нынешнее состояние партии и ее лидеров, претендующих на светскую традицию, является доказательством того, что никто не может долго скрывать то, что находится внутри.

Почему критикуют Джамаат-и-Ислами?

Несмотря на все это, остается один основной вопрос. Все религиозные организации – мусульманские, христианские, индуистские – время от времени занимают и декларируют политические позиции. Тогда почему же судят только политические позиции Джамаат-и-Ислами?

Для этого есть две основные причины. Одним из них является преобладающая исламофобия в индийской общественной сфере. Политические позиции христианских церквей, НДП и СНДП редко обсуждаются. В его обсуждении нет и намека на терроризм и антинационализм. Вы когда-нибудь видели, чтобы КПМ и средства массовой информации поддерживали ее, обвиняя Джамаат-и-Ислами в экстремизме и религиозном политизме, публично обращая в свою веру христианскую группу KASA, которая извергает крайнюю общинную яд? Видели ли вы, чтобы РСС критиковали с той же интенсивностью, с которой оно выступает против мусульманских организаций? От «Любовного джихада» до победы Рахула Ганди на выборах, почему средства массовой информации с энтузиазмом подхватывают любую полемику, связанную или связанную с мусульманами, не заглядывая вперед? Почему голоса христиан и индуистов становятся голосами светских людей, а голоса мусульман — голосами общины? Ее нельзя связать с исламофобией, которая усваивается индийскими средствами массовой информации, а также политической и социальной сферой. КРМ в Керале также с большей энергией присоединилась к этой исламофобской кампании, возглавляемой Сангх Паривар на национальном уровне. Лидерам CPM теперь поручено создавать исламофобский контент для «Сангх Паривар» для использования по всей стране.

Вторая причина требует несколько более глубокого анализа. Не только КПМ, но и некоторые мусульманские организации в Керале входят в число тех, кто обвиняет Джамаат-и-Ислами в религиозном этатизме. Под религиозным государством они подразумевают не европейскую теократию, а исламское политическое видение, выдвинутое Джамаат-и-Ислами. Как упоминалось ранее, все используют слово «религиозное государство» против «Джамаат-и-Ислами» без каких-либо интеллектуальных нюансов. Ни одна из мусульманских организаций в Керале не отрицает целостность или политическое содержание ислама. Они не оспаривают, что исламское государство, основанное Пророком в Медине, и правление последовавших за ним халифов являются частью исламской системы. Джамаат-и-Ислами представляет пророческое государство и правление халифов как подлинную модель исламского государства. Но что побуждает некоторые мусульманские организации, писателей и ученых критиковать политическое видение Джамаат-и-Ислами, называя его религиозным государством?
Помимо организационных вопросов, можно найти и более фундаментальные причины. Многие люди, которые в принципе согласны с тем, что ислам включает в себя государство и политику, также думают, что религия и политика на практике различны. Проблема в том, что большинство людей смотрят на исламскую политику и идеологию изнутри светского общественного сознания, созданного современностью. Под секуляризмом подразумевается западный секуляризм, исключающий религию из социальной и политической сферы. То, что сделали Маудуди и Джамаат-и-Ислами, — это поставили под сомнение бинарность религии и нации, созданную современностью, и представили жизненную систему ислама во всей ее полноте. В то время как Маудуди представил всеобъемлющую систему жизни ислама на языке и в стиле, понятном современности, подвергая современность резкой интеллектуальной критике, существовала критика за то, что он уделял слишком много внимания государству и политике. Это спорно. То, что было сказано, это другое. Секуляристу, который понимает концепции религии и нации только с помощью инструментов современности, трудно понять концепцию исламского государства в ее сути. Причина в том, что жизненная система ислама не может быть сведена к определению религии, созданному современностью. Среди некоторых мыслителей, изучающих исламскую политику с постмодернистской точки зрения, ведутся споры о том, можно ли использовать термин «государство», определяемый современностью, для описания исламского управления. С точки зрения современности, религия — это антипрогрессивная, домодернистская концепция, которую необходимо вытеснить из социальной и политической жизни.

Причина, по которой тоталитаризм пролетариата КПМ является светским, а концепция исламского государства Джамаат-и-Ислами — экстремистской, заключается в том, что религия встроена в последнюю. Даже если пролетарский тоталитаризм превращается в диктатуру, он светский. Какой бы хорошей ни была концепция исламского государства, оно может быть только религиозным государством в светских рамках. Средние секуляристы нашей страны — это те, кто считает современность Просвещения последним словом даже в эпоху постмодерна, когда современность, верившая в непогрешимость науки и логики, подвергалась сомнению в самом западном мире. Любой разговор об исламской идеологии государственности легко может быть назван экстремизмом и религиозным этатизмом из-за незнания критического подхода к светской современности. Существует также парадокс, заключающийся в том, что даже сторонники постсекулярного постмодернизма обращаются к светской современности, когда дело касается ислама и исламской политики. Нелегко сформулировать политику ислама в уникальной социальной и политической среде, созданной сочетанием исламофобии и светского общественного сознания. Пытаясь выйти из этого кризиса и закрепиться в светском общественном сознании, многие мусульманские организации называют исламские политические фантазии религиозными политиками, забывая даже о том, что написано в их собственных документах. Они боятся, что если они будут говорить о политике ислама, это пойдет вразрез с секуляризмом. Секуляризм, как и религиозный этатизм, используется в общественной сфере без точного определения и значения. Мы видим дискурсы, которым не хватает интеллектуальной точности и честности, смешивая индийский секуляризм с западным секуляризмом, индийскую демократию с модернистской политической теорией демократии. Как сформулировать политику ислама в этой сложной дискуссии – это дилемма, перед которой также стоит Джамаат-и-Ислами. Особенно, когда критики готовы искажать и вводить в заблуждение, что бы они ни говорили.

(окончание)

Пост «Политика индийского Джамаат-э-Ислами» впервые появился на сайте Prabodhanam.